Halekulani Living
Manifesting Maui
Through portraits, featherwork, and printmaking, three Native Hawaiian artists from Maui weave stories of power and resilience.
Abigail Kahilikia Romanchak, printmaker
From Kula, Kēōkea
Seeking to preserve the delicate and disrupted ecosystem on her home island of Maui, and to perpetuate Native Hawaiian traditions by placing them in a contemporary context, Abigail Romanchak’s enigmatic prints are as much calls-to-action as they are works of art. In works such as “He Hō‘ike no ke Ola,” a reflection on marine food chain collapse, the artist transforms data points into deftly layered imagery to assert a Hawaiian sense of identity and culture while conveying the gravity of human impacts on the natural environment.
Following the devastating fires in Lahaina, Romanchak created “Pilina” to honor the moku, or traditional land divisions, of pre-contact Hawai‘i. In 2024, she exhibited the work in 8×8: Source, a group show at the Shangri La Museum of Islamic Art, Culture & Design in Honolulu, where it beckons viewers to contemplate the vital role of wai (water) and the Indigenous resource-management practices necessary to protect the land and its people.
A longtime practitioner of kapa-making, the Native Hawaiian tradition of pounding cloth from wauke (paper mulberry) tree bark, Romanchak often weaves fine details of the process into her art. According to Romanchak, the resulting embossed marks created from the kapa beater’s impact upon wet wauke are both subtle and significant. “When you hold them up to the light, they come to life and they tell a whole story,” she says.
As part of ‘Ae Kai: A Culture Lab on Convergence, an ongoing installment of the Smithsonian Asian Pacific American Center, Romanchak presented a large collagraph print series featuring spectrograms, or three-dimensional visualizations, of bird songs. In “Kāhea,” the artist pleads to hear the voices of the kiwikiu and ‘ākohekohe (crested honeycreeper) once again. In “Kani Le‘a,” the unique song of each currently endangered Hawaiian forest bird is represented, while bare sections of black represent the resounding silence of those species forever lost to extinction.
“Reminiscent of the lines and subtle layers embedded in the watermark of traditional kapa, which often recalled scenes in nature, I like to take the data and imagery and make it somewhat hidden,” Romanchak explains. “Viewers of my bird spectrogram prints might simply see a mess of squiggly black lines, until they slow down and work a little bit harder.”
マウイを顕現する
肖像画や羽根細工そして版画で力強さと再興の物語を紡ぐ、3人のマウイ島出身ハワイ先住民アーティスト
アビゲイル・カヒリキア・ロマンチャック、版画家
クラ、ケオケア出身
アビゲイル・ロマンチャックさんの謎めいた版画は、破壊が進む故郷マウイ島の繊細な生態系の保護や、ハワイ先住民の伝統を現代に活かして永続させることを目指しており、芸術作品であると同時に行動喚起の作品でもある。海洋食物連鎖の崩壊を描いた「He Hōʻike no ke Ola (命の証明)」などの作品では、資料データを巧みに階層化したイメー ジに変換し、ハワイ先住民のアイデンティティと文化を強く主張すると ともに、人間が自然環境に与える影響の重大さを訴えている。
壊滅的なラハイナの火災の後、ロマンチャックさんは、西洋文化と接触する以前に存在したハワイの伝統的な土地区分であるモクを称える「ピリナ(関係)」を制作した。2024年、この作品はホノルルのシャングリラ・イスラム美術・文化・デザイン博物館で行われたグループ展「8x8:Source」に出展され、ワイ(水)の重要な役割、土地とそこに住む人々を守るためのハワイ先住民の資源管理の知恵について、あらためて考えさせられる展示となった。
ロマンチャックさんは、長年ハワイ先住民の伝統工芸であるカパ作りを手がけている。ワウケ(コウゾ)の樹皮の繊維を叩いて布を作る、その工程の細かいディテールを作品に織り込むことがよくある。ロマンチャックさんによると、カパの打ち手が濡れたワウケを叩く衝撃でできるエンボス(凹凸のデザイン)は、繊細で意味深いものだという。「それらを光にかざすと、生き生きとストーリーを語り出すのです」と話す。
スミソニアン協会アジア太平洋アメリカンセンターが進める企画「Ae Kai: A Culture Lab on Convergence(海と陸が出会う場所:収束に関する文化ラボ)」の一環として、ロマンチャックさんは鳥のさえずりのスペクトログラム(音の周波数や振幅などを3次元で視覚化したもの)を大規模なコラグラフ版画シリーズとして発表している。「Kāhea(叫び)」という作品では、キヴィキウ(オウムハシハワイマシコ)とアコヘコヘ(カンムリハワイミツスイ)の鳴き声がもう一度聞きたいと訴えている。「Kani Leʻa(喜びの音)」は、絶滅の危機に瀕したハワイの森の鳥たちの独特の鳴き声が表現されており、黒く塗りつぶされた部分は、永遠に失われてしまった絶滅種の沈黙を表している。
「私は伝統的なカパのウォーターマーク(透かし模様)に埋め込まれた線や微妙な層に、自然の風景を思い起こすことがよくあります。私の作品も、あえて(ウォーターマークのように)データや画像を隠して見せたいのです」とロマンチャックさんは説明する。「鳥のスペクトログラムの版画も、最初はただの曲がりくねった黒い線の羅列にしか見えないかもしれませんが、じっくり見ると、その奥に隠された意味を感じ取れるはずです」
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